八、星空中的诸星球

123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈，还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈；而且，既能与那里的灵人并天使交谈，也能与居民本身交谈，不过，只能与那些内层打开的居民交谈；因此，这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点，只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言，人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场，就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过，没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈，除非他在信与爱方面能与天使相联；这种联系是不可能的，除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱，也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结，才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度，因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实：如今几乎没有人相信灵人和天使的存在，更没有人相信他们与每个人同在，人通过他们与天堂相联，通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后，他的灵继续活着，并且具有和以前一样的人形。

9965.“免得担当罪孽而死”表整个敬拜的毁灭。这从“担当罪孽”的含义清楚可知，当论及亚伦和他儿子的祭司职分时，“担当罪孽”是指除去或移走那些处于源于主的良善之人身上的虚假和邪恶，如前所述(9937节)。但当经上论到他们说“担当罪孽而死”时，它表示整个敬拜的毁灭(9928节)；因为代表性敬拜由于丝毫不再出现在天堂而死亡了。至于此处是何情形，这可从前面的阐述和说明看出来(9959-9961节)。此外，当他们不照着律例而行时，也会死亡；亚伦的儿子拿答和亚比户就是明证，他们烧香时没有用祭坛上的火，而是用了凡火，于是就被天上来的火烧灭了(利未记10:1, 2ff)。“祭坛上的火”代表神的爱，因而代表来自主的爱；而“凡火”代表来自地狱的爱。用后一种火烧香，以及由此所导致的他们的死亡表示敬拜的毁灭。“火”表示爱(参看5215, 6832, 7324, 7575, 7852节)。
　　在圣言中，许多地方提到，他们若不照律例而行，就“要担当罪孽”，以此表示诅咒，因为他们的罪没有除去。倒不是说他们自己因不服从 律例而受到诅咒，而是说他们因如此行而毁灭了代表性敬拜，并在如此行的过程中代表了对那些留在自己罪中之人的诅咒。因为没有人会由于疏忽了外在仪式而受到诅咒；人受诅咒纯粹是因为心里的邪恶，因而因为由于心里的邪恶而没有遵守这些仪式。这就是下列经文中“担当罪孽”所表示的；摩西五经：
　　若一个灵魂犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。(利未记5:17)
　　不可照字面将“担当罪孽”理解为邪恶的存留和由此而来的诅咒，尽管这是灵义；因为经上说“他虽然不知道”，这意味此人所行的并非源于心里的邪恶。
　　利未记：
　　第三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳；这是可憎的事，吃这祭肉的灵魂，就必担当他的罪孽，必从他民中剪除。(利未记7:18, 20; 19:7, 8)
　　“担当罪孽”在此也表示留在他的罪中，由此处于诅咒的诅咒。倒不是因为他第三天吃了祭肉，乃因“第三天吃了祭肉”代表可憎的事，就是导致诅咒的可憎行为。因此，“担当罪孽”和“从他民中剪除”代表对那些做这种行为所表示的可憎之事之人的诅咒。然而，不是因为他吃了祭肉而有了诅咒或定罪；事实上，定人罪的，是所代表的内在邪恶，而不是没有这些邪恶在其中的外在行为。
　　又：
　　凡吃自死的，或是被撕裂的，若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。(利未记17:15, 16)
　　由于“吃自死的，或是被撕裂的”代表将邪恶或虚假变成人自己的，所以经上所说的“担当罪孽”也具有一个代表性的意义。民数记：
　　那洁净而不守逾越节的人，这灵魂要从他民中剪除，因为他在所定的日期不献耶和华的供物，应该担当他的罪。(民数记9:13)
　　“逾越节”代表被主从诅咒中释放出来(参看7093e, 7867, 7995, 9286-9292节)；“逾越节的晚餐”代表通过爱之良善而与主的结合(7836, 7997, 8001节)。由于所代表的是这些事物，故经上规定凡不守逾越节的人都要从他民中剪除，应该担当他的罪。然而，不守逾越节并不真的是一种严重的罪行，仅仅代表那些从心里不肯接受主，因而不肯从罪中得以释放的人，因而代表那些不愿通过爱而与主结合的人。因此，它代表他们的诅咒。
　　又：
　　以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪孽而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。(民数记18:22, 23)
　　这百姓若挨近会幕，在那里办事，就“担罪孽而死”的原因是，他们由此将毁灭归属于祭司职责的代表性敬拜。祭司职责或祭司职分代表主拯救的整个工作(9809节)；这就是为何经上说“惟独利未人”，也就是祭司要担当罪孽，以此表示赎罪，也就是除去那些处于唯独源于主的良善之人身上的邪恶和虚假(9937节)。“担当罪孽”当论及那些出于一颗恶心而行恶的人，如利未记（20:17, 19, 20; 24:15, 16）和以西结书（18:20; 23:49）等地方所提到那些人时，表示真正的诅咒。
　　

9824.“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于其中。这从“以弗得”的含义清楚可知，“以弗得”是指外在形式上的神性真理。“以弗得”之所以具有这种含义，是因为亚伦的圣衣代表属灵国度里在其适当次序中的神性真理(参看9522节)；“以弗得”是这三样衣服的最外层；亚伦供祭司职分的衣服是以弗得、外袍和杂色内袍。最外在的事物不仅包含内层事物，而且内层事物还终止于其中。人体，因而众天堂也是这种情况，因为人体的各个方面都对应于众天堂。这同样适用于真理和良善，因为它们构成众天堂。
　　由于以弗得代表主的属灵国度最外在的部分，所以它比其余的衣服更神圣，它上面是含有乌陵和土明的胸牌，来自神性的答复通过乌陵和土明给出。最外在的部分之所以比内在事物更神圣，是因为最外在的事物包含在其适当次序中的一切内层事物。它以一种如此完美的外在形式和关联包含它们，以致如果最外在的事物被拿走，内在事物就会分崩离析；因为内在事物不仅终止于最外在的事物，还一起存在于那里。这一事实是能被那些知道连续事物和同步事物是怎么回事的人认识到的；也就是说，按其适当次序行进并彼此跟随的连续事物仍一起存在于最后和最低层。以目的、原因和结果为例。在次序上目的是第一位的，原因是第二位的，结果是最后和最低的；因此，它们也一个接一个发展、行进。然而，原因同时显现在最后的结果里面；目的则如此显现在原因里面。所以结果是内层或在先事物的完成，内层或在先事物汇集在一起，并寄住在结果里面。
　　人的意愿、思维和行为也是这种情况。意愿首先到来，思维其次，行为最后。行为也是结果，结果则拥有共存于它里面的两种在先或内层事物。因为行为在何等程度上包含此人的所思所愿，内层事物就在何等程度上包含在一种形式和关联中。这解释了为何圣言说，人照自己的行为或作为受审判，这意味着他将照他的思维和意愿受审判，因为这些就存在于他的行为里面，如同灵魂存在于它的身体里面。由于内层事物共存于最后和最低之物里面，故可知，如前所述，如果次序是完美的，那么最后和最低之物就视为比内层事物更神圣，因为内层事物的神圣完整或完全地存在于它里面。
　　由于内层事物共存于最后和最低事物中，就像刚才所举的例子一样，即人的思维和意愿（或其属灵层面上的信和爱）共存于他的行为或作为里面，所以主爱约翰胜过其余的门徒，约翰也挨近祂怀里(约翰福音13:23; 21:20, 22)。这是因为这个门徒代表仁爱的行为(参看创世记18和22章序言，以及3934节)。由此也明显可知为何在一个完美次序中的最外在或最后之物比与它分离的单独的内在事物更神圣。因为当主存在于最后和最低之物里面时，祂同时存在于一切事物里面；当祂存在于最后和最低之物里面时，内层事物就一起被保持在其适当次序、关联和形式中，照主的美意而在祂的掌控和指引之下。这就是9360节所说的奥秘，如你所看到的。
　　这就是以弗得因是主的属灵国度最后和最低的部分而被视为比属祭司职分的其它衣服更为神圣的原因。因此，以弗得是大祭司的祭服，由金线在蓝色、紫色、染过两次的朱红色和捻的细麻布中间织成(出埃及记39:3)；但其余的祭司则穿着细麻布的以弗得(撒母耳记上2:18; 22:18)。这解释了为何“以弗得”表示一个祭司的全部祭服，又为何经上说他“穿着以弗得”，以此表示他是一个祭司(撒母耳记上2:28; 14:3)。这也解释了为何胸牌系在以弗得上，又为何通过上面的乌陵和土明给出答复。也就是说，这件祭服是主的属灵国度最低部分的一个代表；从神来的答复就呈现在最后和最低的事物中；事实上，它们经过了一个接一个的一切内层事物，在最后和最低事物中将自己表明出来，因为它们在那里终止。当祭司穿上以弗得时，答复就会给出，这一点从撒母耳记上（23:6-13; 30:7, 8）明显看出来，也可见于何西阿书：
　　以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
　　“家中的神像”表示来自神的答复，因为在过去，答复通过它们给出(撒迦利亚书10:2)。此外，在原文，“以弗得”一词源自“包裹一切内层事物”这一词根，这从这个词（出埃及记29:5; 利未记8:7）的含义明显看出来。